勸學
學佛者。首在信。信而解。解而行。
由解行。至於證。
這是講佛教的修學的步驟，這裡告訴我們，「學佛者首」先要「在」 一個信仰的「信」字下一番功夫。
「信」字的解釋是不惑也。
然而這裡的「信」是取「不疑」的一義。在佛言佛，就是 要我們對佛教教主釋迦牟尼佛大悲、大願、 大智、大行要有信心，就是信仰佛、法、 僧三寶。
在信仰三寶先決的條件下，有兩個原則，一定要深信不疑： 第一、要信我們的真性不滅。由於有了這一信仰，從而知道有 六道輪迴，在行為上可以止一切惡，修一切善。 第二、要信仰一切眾生，皆有佛性，而且皆能成佛。這是佛教 獨具的特色，也是和其他的宗教最顯著的差異。所以《華嚴經》上 說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」
其次要「解」。「解」者，了解。不解而信，是為迷信。
要對佛教有正確的了解，知道一乘了義是究竟之法應當勤學，還要多讀大乘經典，如《心經》、《華嚴經》、《法華經》、《圓覺經》、《楞嚴經》、還要看古來有修有證的祖師著作，近代可以看王驤陸居士，以及元音老人做為佛教的入門。
第三個步驟，就談到「行」的問題了。「行」就是實際踐 履。要在一切境界當中提起正念修行，念佛觀照不斷，還要到道場用功才能學習威儀戒律，不能只躲在電腦後面，及書本後面學佛。
第四、說到「證」了。「證」是行的終點。只要有前面的功夫要證果就不是問題了
識次第，辨邪正。
學佛人的修行次第，就是信、解、行、證。而 信佛、學佛的人，必須認「識」這一「次第」，不可躐等。因此， 清涼澄觀國師為《華嚴經》作疏，蓮池大師為《阿彌陀經》作疏，都以信、 解、行、證四分分科。
還有一個問題，那便是「辨邪正」。「邪」者，不正。歪曲 事理，假借鬼神的附身，或詐騙財物，或妖言惑 眾，預言災難，或為人授記印證，聚眾作亂，像現在佛門提倡弟子規、人間佛教、大乘非佛說、……等論調，都是邪知邪見，切不可以聽從，否則自殞慧命。
宗說通。理事融。
「宗說」的「宗」，就是達摩大師所傳的禪宗 在習慣上都稱「宗門」；宗門的對面，將天臺、賢首、 三論、法相呼為「教下」 或「教門」。《三字經》上，「宗說通」的「宗」、「說」 兩個字，就是指的禪宗的宗下和學習教觀的教下。
「宗說通」的「通」，宗下就是開悟，在教下就是對教義的 了解。佛弟子能夠做到宗、教兼通，自然能夠「融」會「理事」。
那就是佛門的全才，夠得上稱為全才的高僧， 必定能「理事」雙「融」。「融」者，融會貫通。因為事有千差， 而理則一味。諸如清涼國師在華嚴大疏序文說：「理隨事變， 一多緣起之無邊；事得理融，千差攝入而無礙。」所以，教典 通了以後，或者研究教理之際，還要用修行的功夫來從內心 上求真實的印證。
趙州從諗禪師曾經說過：「禪和子若肯靜坐三十年，如不開悟，斫老僧頭去。」真是要好好用功。
破我執。第一功。
「我」有人我、法我之分。「我」 者，主宰義。所以又叫我、法二執。這是學佛者最大的障礙。 人我者，執著自身之中有一個永恒的我，永遠存在。由於有我， 勢必要求我所受用的法，或拒絕於我有損害的法。於人、於法， 皆以為實在，所以叫人我執和法我執。
我們這些苦惱眾生，因為有了執障的關係，關閉了智慧之 門。所以經論中拿高山來比喻執障。高山的背面是太陽永遠照不到的地方。
所以學佛要破我慢之高山。所以說：「破我執，第一功」。
四句離。百非遣。妄念消。真性顯。
學要有次序，更要有目的，不然的話，那便是無的放矢。 這四句經文中的第四句、「真性顯」，就是學佛的目的。也可以 說，上三句是因，第四句是果。現在先從第四句講起。「真性」 者，一真法界性也，就是《三字經》最初「無始終，無內外，強立 名，為法界」的法界。也就是一切眾生身心的本體。先天地而 不生，後天地而不滅，所以名「真」；在有情的眾生為佛性，在 無情的事物名法性，所以名「性」。「性」即是體。
真性從無始以來為無明所染，起貪、瞋、癡，造殺、盜、 淫，循業受報，六道輪迴，永無了期。好像太陽為烏雲所遮， 雖有無比的光芒，卻放射不到地面上來。
然而我們可以問：「烏雲是地氣上升、凝聚而成，終有消散 的時候。無明從那兒來的呢？」之前說過了，無明無 始。無始者，既沒有初生的時間，也沒有初生的方所，是幻生， 還歸於幻滅。由於我們不知是幻，所以就有「四句」和「百非」 的種種「妄念」隨之而起了。
不徹底的宗教教義或古今、中外的哲學，對宇宙萬有及其 本體，摸擬、猜測，不外乎「有、無、亦有亦無、非有非無」 的四句。或以常、無常、有邊、無邊來說，都可以成為四句。都落在對待當中
在佛法上講，有是增益謗，無是減損謗，亦有亦無是相違謗， 非有非無是戲論謗。真法界性不屬於四句，所以要「離」。
「百非」者，上面的四句，每句可以演成四句，成十六句。 十六句中有過去、現在、未來之三世，便成四十八句。每句分 已起、未起，成九十六，加根本四句，一一皆無實義。而人我、 法我二執，都是因此而起，所以說「百非」無一，而一定要把它「遣」去。
四句既離，百非亦遣，「妄念」不消而自消，「真性」不顯而自「顯」。
敘述古德（高行）
這段是敘述古德。所謂古德者，是指古時候有德學的人。
前文勸導我們向學， 又舉出好幾位足以作模範的古德，敘述他們修持行道的經過， 作我們的榜樣。
古之人。行履篤。言不誑。心不曲。
這一段是說「古」時候的「人」， 「行履」敦厚而「篤」實，「行履」就是行為 。在「言」語上是，「不欺誑」，不虛偽；在 「心」理上是，分毫「不」彎「曲」矯情。
以下介紹十位高德，分為十類， 並個別地作簡單的說明。
守清素。如慧開。竭盡施。不積財。
第一、清素：「清」在這裡指「不積」資「財」 而言。
因為積蓄資財，容易貪求無厭。「貪」就是染汙。「守」是保持。「清素」是無顏色的白色。形容一個人什麼都不貪著，身心是清白的。能夠過清寒貧素的生活，是有德行的。
「如慧開」，這「如」是舉出，像梁朝時候的「慧開」大師。他是江蘇吳縣人，住持現在江都縣的彭城寺。 他是一位很有名氣的講經法師。有一位豫章太守，姓名叫謝惠 ，請他講經，供養他很多的財物；又有一位晉守太守，姓名 叫劉業的，知道他很窮，一次就供養他一萬錢。
而慧開法師他「竭盡施，不積財」。他先後將所獲得的供養， 一收到，就分散給窮人，決不積存絲毫。
當一個人沒有錢的時候，說他自己能捨得、能布施，那只是嘴皮捨，等到他真正富有，具有錢財時，要看他是否真捨得，那才算數。
慧開法師就是這樣不簡單的人。
自潔者。如道林。入深山。遠女人。
第二、自潔：是講「潔」身「自」好。
潔身者，是遠離一切不應該接觸的環境，迴避不應該攀緣的大眾。 「如」同「道林」法師，他是桐州人，他居住在太白山的山裡，道風很好。他的聲名遠聞到帝都。皇帝屢次下詔書，詔他進京，他都拒絕。他躲「入深山」人跡罕至的地方，一生「遠」離「女人」不見，自潔其身。
尊師者。如道安。服苦役。心自甘。
第三、尊師。
出家的「師」父，是引導我們出生死、成佛道的恩人，應該「尊」重。
「如」同東晉時候，有位「道安」法師，他出生于常山扶柳縣（今河北省冀縣），十二歲就出了家，其智性聰明絕頂，但不幸的是長得其貌不揚。他師父看到這小孩非常醜陋，很不喜歡他，常常叫他「服苦役」。而道安「心自甘」服，毫無怨尤。有一天他就向他的師父請求，給他一本經書讀，居然如願以償了。
第二天的上午，又該他到田野去工作了。他將昨日取 去的經書交還給師父，同時請求讀另一部。他的師父驚奇地說：「難道你已經讀熟了嗎？」道安法師回：「讀熟了。」他師父說：「那你背誦給我聽！」道安法師真的一字不漏地背誦了一遍。
他的師父心中驚訝，想：「這孩子天縱地聰明，非我能教」。他就說：「這裡的經論，你自由地拿去讀。念好了，我讓你去遊學。」
道安法師於是一面工作，一面讀經，度過了他的童年生活。他受具足戒後，外出參學，後來佛圖澄大師來到了中國的鄴都，道安法師因仰慕佛圖澄大師，馬上負笈去親近，佛圖澄大師很欣賞他的才華，但眾人因看他其貌不揚，瞧不起他，佛圖澄大師每次講完經，都要道安法師為大家再復述一遍。
道安法師辭鋒銳利，屢挫群疑，眾人這才大為嘆服。於是遂有「漆道人，驚四鄰」之讚歎。
佛經中的「經開三分」也是由道安法師提出來教導後學的，後人佛門尊為「彌天高判」，末世出家人在他之前，即使出家也是用俗家姓氏，直到 道安大師提倡，天下出家人才隨佛陀改姓「釋」，當時候的人都尊稱大師為「彌天釋道安」，淨土宗的初祖 廬山 慧遠大師，也是他的弟子。
道安法師曾於彌勒菩薩像前立誓，願生彌勒淨土所處的兜率天內院，將來參與彌勒菩薩成佛的龍華三會，護持佛法廣度眾生。道安大師生前曾向異僧詢問來生處所，「那位僧人乃以手虛撥開天的西北方，即見雲霧散開，清楚看見兜率院妙勝之報像」，道安法師圓寂那天晚上，大眾數十人都同時看見。
孝親者。如道丕。為養母。自忍飢。
父捐軀。為報國。丕苦求。骨躍出。
第四、孝親。
這裡舉出佛門的道丕法師來作為孝親的代表。
「道丕」法師是李唐的後裔，出生於五代末的後周，周歲時他的 「父」親，又因「為報國」而從軍，「捐軀」於戰場。他七歲就出家，十九歲遇著長安兵亂。道丕法師背負著母親，躲入深山。當時兵荒馬亂， 又遇著天久不雨，農作失收，民間普遍地閙著饑荒。道丕法師托缽「養母」；自己則用辟穀，也就是停止進食。如此過了一段時期。天時人事好轉。
他去霍山戰場，要迎取父親的屍骨。道丕法師千辛萬苦地跑到那地方，舉目四望，滿地都是白骨，他想：「誰又是自己的父親呢？」道丕法師禱告三寶，誦經持咒，希望能夠尋得父親真正屍骨，歸而安葬，盡人子之心，也讓母親得到安慰。
如是用功不已，真有誠心，佛有感應，在無數的屍「骨」中，有一具騰「躍」而「出」，就是他俗家父親屍骨。這就是佛法中講的唯心所現。
道丕法師 就掩埋其他白骨，背著他父親屍骨而歸。
雖出家，在必要的情況下，活著或往生的雙親都安頓好，也是做到孝親了。
道丕法師是因為生在古代戰亂，父親離家從軍，母親孤苦，所以才托缽養母。依照戒律，出家人不可以將十方供養的飯食金錢給在家人使用，，但是如果父母無人奉養則可以開緣，但因今有社會福利制度，有慈善單位，又非戰亂時期，所以不可將特例視為常規。
高尚者。如道恆。避榮命。入山深。
第五、高尚。
道恆法師，是東晉時代高僧，陝西藍田縣人。
道恆法師小的時候便迥異於常人，顯現出特別的氣象。九歲的時候，一次在路邊玩耍，正好被當時的隱士張忠看見，張忠不禁驚訝地慨歎道：「這個小兒有出人之相，如果在世俗，一定能夠做王公大臣輔佐君王朝政；如果出家，則必能光大顯揚佛法」。
道恆法師年少時，雙親就相繼去世了，由繼母撫養長大，二十歲時，繼母又去世，他辦完喪事後就出家了。出家的道恆法師精通佛典，對世俗典籍無不通達，思惟清晰而敏捷。
後來他聽說譯經大師鳩摩羅什來到了長安，便慕名前去投師拜訪，羅什大師見到道恆法師，相談之下，對其大為讚歎嘉許。
後秦皇帝姚興，受其父影響，從小就信仰三寶，得到鳩摩羅什大師後，萬分歡喜，立刻拜他為國師。在姚興的促成下，鳩摩羅什大師開始在長安草堂寺翻譯佛經，道恆法師也參與協助校閱經文。
姚興聽聞道恆法師的名聲後，覺得他有經世濟國的才華，想要他們脫下僧衣，穿上官服，讓他來幫助他治理國家。
於是，姚興派大臣姚顯遊說他從命，姚興還同時親自寫信給他，表達他渴求賢才的真誠及急迫的心意，希望他不要以「守節為辭」。 道恆法師在回信中態度堅決地說「緇服之下，誓畢身命，並習佛法，不閒世事」，意思是：披上這出家之衣，便早已發誓永不還俗，一生只修學佛法，不參與世俗之事。
然而姚興仍不罷休，又轉求鳩摩羅什大師勸他們從命，什師反而希望姚興成全弟子的修道之志，勿以皇權逼迫還俗。
但姚興還是不死心，之後又屢屢下詔，逼迫道恆法師還俗為官。甚至派人將其強行緝捕入宮，好幾次都是在朋友的幫助下才避開追查。
道恆法師見此情形，知道勢所難逃，不禁感慨的說：「益我者損我神，生我名者殺我身」——能增益我財物的事，也在損耗我的精神；能讓我做官、增長我的名聲的事，也同時會給我帶來殺身之禍。
之後道恆便回到了他的家鄉藍田，隱姓埋名，躲到人跡罕至的終南山藍谷，並在藍谷裡建了「悟真山舍」，他把在長安翻譯的很多經典帶到了藍谷，這些都成了日後無數佛子在藍谷學習佛法的珍寶。
晉義熙十三年（公元417年），姚興被東晉劉裕所滅，道恆法師也在同年於悟真山舍中圓寂，年七十二歲，有著作《釋駁論》《百行箴》等傳世。
之後的藍谷佛教日益發達，百年後「悟真山舍」變成了「悟真寺」。
道恆法師 不貪慕榮華的道心，是現今出家人所比不上。如今出家人拿度眾生作藉口，找到機會就去攀緣政治人物，藉機圖名聞利養，真應該看看這篇文，好好學習祖師大德的道心。
感應者。如道生。石點頭。講聽經。
第六、感應。
這一段講的是佛門有名的「生公說法，頑石點頭」的公案。
道生大师，當時人尊稱「生公」，是晋宋间的義學高僧。
本姓魏，鉅鹿（今河北省平鄉）人，家族世代為官，其父曾為廣戚縣令，寓居彭城（今江蘇省銅山縣）。從小就聰颖，悟性高，其父知其根器非凡，特別疼愛他。七歲時，巧遇當時名僧竺法汰大師在健康(今江蘇南京)瓦官寺講《放光般若經》，朝野僧俗來聽經者數千人，道生法師隨竺法汰大師出家，随著師姓竺。
其披讀經文，一閱覽就能誦，十五歲便登講座。解釋經義見解深刻，析理分明，用辭清晰圓潤，使得當時的宿望學僧、名士，都想讓他詞窮，可是都莫能論辯。
到受具足戒的年紀，更聰慧靈巧，境界更深，善于接誘，得到當世大眾的敬仰，聲名極大，遍於當時。中年時游學，廣搜異聞。東晉安帝隆安年間入廬山。常以慧解為入道之本，故於群經眾論普遍鑽研。三十二歲時，遊學長安，聽聞鳩摩羅什大師在長安譯經講學，於是和慧睿法師、慧嚴法師、慧觀法師同往受業。學習大乘般若、《中觀論》，並參與翻譯大、小般若經之工作。
後秦主 姚興在逍遥園接見了他，要他和羅什大師的弟子道融法師論難。往復問答，所說無不中肯。關中僧眾都佩服他。羅什大師門下有四聖、十哲等美稱，道生大師都在其列。
約三十五歲遊長安南返，途經廬山，把僧肇法師的《般若無知論》帶給慧遠大師、劉遺民居士。
義熙五年，回到建康，住青圓寺。宋少帝景平元年，他請罽賓國律師佛馱什，共于闐國沙門智勝，譯出法顯大師在獅子國所得梵本《彌沙塞部五分律》三十四卷，及《比丘戒本》、《羯磨》各一卷。名士王弘、范泰、颜延之等人都相從問道。
道生大師隨從羅什法師游學多年，於龍樹菩薩和僧伽提婆之旨趣深達玄奥。因而體會到語言文字只是詮表真理的工具，不可執著黏滯。
他說：「夫象以盡意，得意則象忘。言以詮理，入理則言息。自經典東流，譯人重阻，多守滯文，鮮見圓義。若忘筌取魚，始可與言道矣。」
於是深入「空有因果」旨趣，提出「善不受報」、「頓悟成佛」諸義。《出三藏記集》說他「籠罩舊說，妙有淵旨」。但泥守文字之徒卻加以嫌恨嫉妒，視為「珍怪之辭」。又當時凉譯之大本《涅槃經》還沒有傳到南方，只有六卷《泥洹經》先於義熙十四年在建康譯出，道生大師仔细深入經文的義理，從經中會得「一闡提人皆得成佛」。舊學大眾以为他所說是違背經典所說，於是把他擯出僧團。
但是道生大師離開前說：「如果我所悟入的，真的違反經意，我將遭到謗法的果報，得惡疾而死。倘若與實相不相違背，我將據師子座安然入滅」。
之後道生大師遂進入吳中的虎丘山，他聚集石頭為徒眾，講解《涅槃經》，當說到「一闡提也有佛性」時，群石皆為點頭。元嘉七年，道生大師再入廬山，這時大本《涅槃經》已經傳到建業，經中果然說「一闡提人有佛性」，和他先前悟入的完全相合，大眾才佩服他的卓越見地。他即於廬山精舍開講《涅槃經》，窮理盡妙，務使聽眾悟入法悅。後在元嘉十一年於講座端坐而逝。
《涅槃經》從此盛行流傳。從南朝宋初以後，南方出了不少的《涅槃經》的講師。宋有：寶林法師、法寶法師、道猷法師、道慈法師、僧瑾法師、法瑗法師。齊有：僧宗法師。梁有：法朗法師等。
求通經。如靈辨。骨肉穿。妙義顯。
第七、通經。
後魏有一位沙門─「靈辨」法師，他想了解《華嚴經》的義趣，於是想到 ：《華嚴經》諸菩薩住處品上說過，東北方有山名清涼五臺山，是文殊菩薩之所住處，常與眷屬宣說法要。文殊菩薩是《華嚴經》菩薩群中的上首。我何不去清涼山，祈求文殊菩薩的開示呢？」
靈辨法師打定了主義，於是不辭辛勞跋涉，步行而去。到了山 上，選擇了一間寺廟，掛單住下以後，將《華嚴經》頂戴在頭上， 或禮拜、或經行，不斷誦念文殊師利菩薩名號。清涼山冬天是 冰天雪地的地方，寒冷的程度不是南方人可以想像的。靈辨法師的兩隻腳被凍得皮開「肉」綻，甚至連「骨」頭都露出可以看到，這是任何人都不能忍受的。但靈辨法師並不因此氣餒，他以膝代腳而繼續他的道行。果然，他在心空境寂的時候，聽到空中有聲音，教他經文的義趣，他的心胸豁然開朗。打開經文後，一直讀下去， 自始至終，於經典的「妙義」沒有絲毫疑滯，明「顯」地貫「通」 。
靈辨法師為法忘軀的苦行，是值得後代學佛修行的我們敬佩，值得作為模範 。可惜他作的一百卷《華嚴經合論》
，已經失傳。
沖舉者。尼淨檢。凌霄去。身冉冉。
第八、沖舉。
「沖舉」是飛而直上，叫做 「沖」。
「沖」亦作「冲」。「舉」，在這裡當高昇或上昇講。
「尼淨檢」也就是淨檢比丘尼，她中國第一位比丘尼。是西晉末年時候的人，俗姓仲， 名令儀，父親是仲誕，曾做過武威太守。住江蘇令儀少寡而家貧，以教貴 族人家的兒女念書為業。雖然有佛教信仰，而不識門徑。後來， 僥幸地遇到一位「法始法師」，才得略通大義，而且出家為「尼」， 法名「淨檢」，先依西域智山法師受沙彌十戒。當時與淨檢有同 一志願的女性，有二十四人，遂於皇城的西門建竹林寺同住， 接受淨檢的教導。
咸康年間，僧建比丘從月支國取得了《僧祇律》的尼眾戒本和羯磨本回到中國。於 東晉穆帝 升平元年二月八日，在洛陽設立戒壇，也請了曇摩羯多比丘來主持傳戒。淨檢和三位沙彌尼在戒壇上，從大僧比丘處求受了比丘尼具足戒，成了中國歷史上第一位比丘尼。
正當羯磨的時候，異香馥郁，聞之者， 莫不以為奇。待到淨檢比丘尼七十歲的時候，忽然又嗅到同一樣的香味，並且還看到一股氣，有一菩薩，手散五色蓮花，從空中紛紛而下。淨檢比丘尼生大欣悅，和同住的大眾殷勤話別，騰空而上。 所行的路，好像虹蜺，。所謂「凌霄去，身冉冉」者， 就是指的這個。
梁朝釋寶唱法師撰的《比丘尼傳》卷四，以淨檢比丘尼為第一人。
神解者。李通玄。華嚴論。千古傳。
第九、神解。
被譽為「中華第一大居士」。
《清涼山志》記載，他是在五臺山得道的。李長者在善住院曾遇到一位神僧，為他講授了《華嚴經》。後他隨這位和尚上了北山峰頂。上去後看見峰頂有方圓一裡多的火光，光中有紫金幢，先前那位和尚就坐在紫金幢下，身旁圍繞許多人，唱著梵音，他踴身投了進去，沒有想到不但沒火，裡面還十分清涼。
他正要向前行禮的時候，那僧人卻不見了，他便盤腿坐下，一坐三天，三天後下山，遇見一童子，後來才知道之前那僧人是文殊菩薩，童子告訴他：「你的宿世志願是弘揚經教，怎麼忘了！」。後來他到南方盂陽的方山，在那裡開闢山岩作了一個龕，住下來埋首造論，以柏葉和枣子作成像钱一般大小的饼，每天吃七個充飢，所以當時的人就稱他作「枣柏大士」。在深山的夜晚沒有燈光照明，他能口中吐光來代替燭光，甚至感動猛虎替他馱經，仙童替他打水。
後來他造了《華嚴經》極為重要的四十卷論，以及聞名于世的决疑論。
文殊菩薩為其講了《華嚴經》，他能心領神會所以說為「神解」，而後著《華嚴合論》，千古流傳。
李長者於唐開元十八年坐化。宋徽宗賜號「顯教妙嚴長者」。
著有：《新華嚴經論》四十卷、《華嚴經會釋論》十四卷、《略釋新華嚴經修行次第決疑論》四卷、《略釋》、《釋解迷顯智成悲十明論》各一卷、《十玄六相》、《百門義海》、《普賢行門》、《華嚴觀》及諸詩賦等流傳于世間。
機捷者。靈照女。老龐公。徒延佇。
第十、機捷。
可以稱「靈照」為「女」居士，她是唐朝湖北襄陽人。「老龐公」是她的父親。龐居士名「蘊」。據《景德傳燈錄 》卷八之末所載，龐蘊，衡陽縣人，字道玄。雖家世習儒， 而居士則少悟塵勞，志求真諦。最初參禮石頭希遷禪師，頗有所悟。
繼而和丹霞為友，復參江西馬祖道一禪師：「不與萬法為侶者，是什麼人？」馬祖說：「待汝一口吸盡西江水，再向汝道。」 龐居士卻在這一言之下，頓領玄旨，自此以後，龐居士遨遊諸方，隨機應辯。生活所需，隨遇而安。甚至自己織竹漉籬，叫他的女兒上街兜售，以維持極簡單的生活。
居士將要入滅前，囑咐女兒靈照說：「你去外面為我看，太陽到了正午，就來報告我！」靈照走出戶外一看，馬上向他 父親報告說：「已經正午，可是有日蝕！」
龐居士覺得似乎不太可能，就自己走下禪牀，跑到戶外，仰頭觀望，等到再進門來， 靈照已經趺坐在他的禪牀上先坐化了。龐居士笑笑說：「我女比我機敏迅捷！」。老頭子指望得到女兒的 回復而入滅，誰知，被女兒搶了先機。所以說：「徒延佇。」
老龐公的死既被女兒捷足先登，他只好延遲入滅。
剛好，地方官于公聽說他要入滅，就來看他。他說：「但願空諸所有，慎勿實諸所無。好住世間，皆如影響 。」說完了就坐化。
舉十德。勵初學。依此修。成正覺。
「舉十德，勵初學」以上舉出十位大德，作為借鏡，以勉勵於後學。
「依此修，成正覺」是告訴我們：能「依此」而「修」行的話，可以使我們「成正覺」，也就是成佛。
佛是天中天、聖中聖，對此，初學佛便要清楚，這「聖」和儒家所說修身養性的「作聖作賢」大不相同，儒家只是講到做人的標準，仍執世間為實有，未出三界輪迴，今人著文字相，一看是同一個「聖」字，便以為相同，這是誤解，其實大異其趣。
餘韻
三字偈。隨分說。如風過。萬籟歇。
非有言。非無言。 會此意。是真詮。
《釋教三字經》講到這裡是總結全文。
佛教經典中的偈頌有四字、五字、七字成句的；三字、六字的則偶爾一見。
這裡以「三字」成句，四句成「偈」，總共一百八 十三偈，用意在「隨」順初機學人的根器，講「說」佛教入門部「分」 比較淺近的佛法，為想認識佛教的人種下菩提種子。使用三字成句的方法，是取其易於記誦， 至於講說的這許多言句，就「如」同 一陣大「風」吹「過」，以後僅是「萬籟」俱「歇」一般。
然而這又是什麼意思呢？
因為佛法貴在「於法不生執著」。當對經論沒弄通時，則經論就像是我們航海的指南，時刻不能遠離，所以說是「非無言」。
既然了解了，到達目的地後，則應該「得魚忘筌」而「悟指非月」，所以說「非有言」。
這就是真空、妙有的兩種觀門，學人如果「會」得「此」空、有不二之妙「意」，那字字句句都「是」真性顯露。
最後「三字偈，隨分說，如風過，萬籟歇。非有言，非無言，會此意，是真詮。」
這才真是所謂的「無始終，無內外。」才是真正親證體性之人。
