一切現象、差別，都是真心本性所顯現的。所以相生、相滅，念頭生、念頭滅，都是自己的真心，所以說「當處出生。隨處滅盡。」無論是生是滅，都是真如佛性。這就是釋迦牟尼佛「直指人心。見性成佛」的方法。(92)
學大乘是先讓你從生滅當中跳脫出來。你曉得妄想的當下是「當體即空」，生是心相生，滅是心相滅，所以當你在念佛的時候，就能照破煩惱，這是從根本修，這才是學佛的根本。(92)
世間的典籍都是生滅法，都是《楞嚴經》上講的：「浮塵諸幻化相。」都是有生、有滅，所以虛妄。因為虛妄所以稱之為浮塵。所起的作用也不是真實的，因此不能幫助你達到究竟，所以稱為幻化相。(92)
無論是儒家講的境界、道家講的境界，甚至小乘的偏真涅槃，都是幻化相，都是「當處出生。隨處滅盡。」不是真實的。如有人教你依世間法起修，那正應了佛在《楞嚴經》上講：「是波旬（魔）所說」。(92)
「依智不依識。」
「智」就是般若智慧。
「識」就是眾生的情識，就是虛妄相想，即是常講的妄想。
妄想就稱之為「識」。
所以一旦你用情識在學佛法，所證得的是生滅、是輪迴，不會是解脫。(92)
釋迦牟尼佛教學佛的弟子要依《沙彌律儀》學佛法。
初學要依《學佛行儀》，要以戒為師，從戒生定，因定發慧。「戒、定、慧」是三無漏學，這樣學佛，就不會再來輪迴。(92)
《阿彌陀經》跟《無量壽經》上講的：「善男子。善女人。」
「善」的標準不在五戒十善，如果五戒十善做好了，就能往生淨土的話，那忉利天王、四王天的這些天眾早就往生淨土了，為什麼還會有天人？就是因為他們沒有具足「信、願、行」，所以修學淨土的標準在於具足「信、願、行」，「發菩提心，一向專念」，這才算是「善男子。善女人。」這才稱為善，不是指五戒十善。(92)
行為不善，是因為他生前無知，這一生無知，後來懺悔，發菩提心念佛求生，所以他能夠往生，出離三界。所以重點是在於「出離心」，不在於善法，這點要清楚。(92)
五戒十善能不能幫助往生呢？也能，它能夠使我們的蓮品增上，是有好處的。但是往生成就的關鍵點是在於「信、願、行」、在於「出離心」，不在於世間的善法，或是事相上的善行，這一點修學淨土法門的同修絕對要清楚。(92)
一切眾生都是法器，只是這法器帶著過去生所造的業，有點髒了，你先用懺悔之水把它洗乾淨，業障消了，佛法這無上甘露自然能夠潤澤到你心田裡去。(92)
真正學佛的人，是不會感覺到苦跟樂。因為沒有世間心、沒有世間意，當然不會覺得修行是一件辛苦的事情。(93)
中、下根的人，既沒有智慧，也沒有福報，看到人家修行用功，還不願精進，不願意努力，反而說風涼話，這種人都有嚴重的果報。(93)
佛法講，你的家庭跟你的工作，就是你的業。這些業纏縛著你，你心裡不曉得要捨離、放下，你還覺得過得很幸福、很美滿。甚至來佛門，只是為了要求得家庭比現在更幸福、更美滿。這是貪心沒有放下！(93)
就像人人現前的生活，你貪著的優渥環境，你要從心裡面徹底放下。不用再追求，三界虛妄，追求這些沒有好處，絕不要當真。(93)
《法華經》講：「三界無安。猶如火宅。眾苦充滿。甚可怖畏。」眾生如同經上比喻的小孩，不曉得自己家裡著火，還在裡面玩耍，不曉得要趕緊跳出火宅，還認為在裡面很安全，可以天長地久地玩下去。這些認知都是「邪知邪見」。(93)
有人懷疑，「造作善業」也不行嗎？像有的人希望家庭幸福美滿，才來佛門裡面發心，他雖是做善業，可是這「善」不清淨，因為他帶的是世間汙染心，一旦所求的沒有得到滿足，他馬上就退心，調頭離開，不願學了。(93)
帶著世間意念來佛門裡做好事，雖在行善法，護持三寶，但觀念卻是錯誤的。不能存著有所求、有所貪取的觀念。這是世間心沒有捨掉，那你所做的只是世間有漏的福報。(93)
佛教是教眾生「轉煩惱，成菩提」。不管你用什麼名目修善，心裡面都要放下；不管你是什麼緣，來到佛門裡，都要知道佛教的宗旨，學佛在於要「明心見性」。(93)
學淨土法門，不是往生極樂世界，就算開悟了。開悟跟往生淨土，沒什麼太大關係，這點要清楚，有些往生到極樂世界的人，他往生時不一定有開悟。學佛法最重要的觀念是要「深達實相」！(93)
能知道一切法「因緣所生。當體即空。了不可得。」就不會再貪愛了，也不會再執著了，即使得到也不會生歡喜，失去了，心裡也不難過，因為知道不生不滅，根本沒有得也沒有失。(93)
一切法不生，不生所以不滅，「生無所從來。滅無所從去。」既沒有生滅，就沒有來去，更沒有同異，當然也就沒有得失了。你抓得到這根本，當然你能夠照破世間萬法，那就叫「開般若智慧」。(93)
不是學了佛，從前種種世間意，全部生起來，很會跟人家應對往來，搞世間人情、攀緣附會叫做開智慧，這種絕不是。那只是攀緣，是迷惑顛倒，是心不安定，沒有真正的功夫，所以「世智辯聰」生起來，這叫做「邪慧」。它不能斷除你的煩惱，反而令你增長煩惱。(93)
已經身為佛陀的弟子，為什麼世間意還是這麼重？就是因為熏習的力量太小，跟佛法不夠熟悉，仍然非常的生疏，所以遇到事情要解決，還是以世間的方法手段在應付，這樣是沒辦法真正解決心裡的煩惱。佛門的人有世間意，才導致佛教的衰敗及毀滅。(94)
像現在有一些單位，拿佛教的名義向你化緣，卻用十方的財物去做世間的事，他也說他是在遵守古大德的教誨，但是裡面全部都是在做世間事，你供養這種地方絕沒有功德，所以你就要注意，不要受騙上當，不然你以為自己在修福，實際上你是在幫助佛法毀滅，適得其反。(94)
在佛門裡，想要真正能修到福報、修到無漏的功德，那你要弘揚大乘，要印送大乘經典，幫助大乘佛法流通。(94)
想要讓正法可以久住，我們身為佛陀的弟子，就必須要有「正法眼藏」，所謂「正法眼藏」就是「正知正見」，或叫做「擇法眼」，知道什麼法當學，什麼法不當學。(94)
不要把不了義法當作是寶，所謂「不了義」就是不能幫助你出離三界，不能幫你除斷煩惱的，這些統統稱之為不了義法。(94)
要如何覺察自己的心念，跟經典相不相應呢？在現代必須要透過念佛，確實沒有第二個方法可以令眾生成就。所以一定要老實、認真的念這佛號，千萬不要懈怠偷懶。要有定課，每天的功課不要間斷。(94)
佛弟子自己就要有智慧，要有觀察辨別的能力。見有人毀謗三寶，或是破壞正法、障礙正法，你都要用你所學到的正知正見護持正法，使正法久住。(95)
佛教我們用「默擯」的方式來維護佛教。會使用的話，這是件非常好的事情。不是一副事不關己的態度，認為：「反正釋迦牟尼佛的法運就是一萬兩千年，修我的清淨心就好，不用刻意去維護，時間到佛法也就滅掉了」。這觀念是不對的。佛弟子看到有人毀謗正法，不能事不關己，要懂得護法、護教，這才是受持如來甚深法藏。(95)
什麼是法寶？凡是能稱為法寶的，就是書裡的內容可以幫助你明心見性、幫助你了生脫死，這才稱之為「法寶」。(96)
大家在流通法寶的時候，就要稍微留意一下，你所要流通的這些書籍、光碟、影音或是網路上分享的連結，這些內容，能不能幫助眾生了脫生死？如果可以，那你這流通的行為才稱之為有功德。(96)
佛的法運有一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，在這一萬二千年當中，從正法經歷了不斷的變質，一直到法滅，你還能流通正確的佛法，流通令人了生脫死的方法，這功德比做什麼都還要大。(96)
當你們在投功德箱的時候，就要看看他們架上流通什麼法寶，是不是能幫助佛日增輝，法輪常轉，能不能夠幫助佛法興盛？如果不行，那麼你投功德箱沒有功德，而且還有業障。(96)
你們到寺院或是精舍，當它上面寫了流通經書法寶，就要看他的法寶架上流通的是不是真佛法，如果不是，那你去跟著他一起印善書，俗稱的「做功德」，有沒有功德？不能說完全沒有，但是那不算是佛門裡講的最勝福田。(96)
現在有太多外道把世間的善當作是出世間法，將不了義法認為是無上道，這是佛所禁止的。這種狀況，在《大方便佛報恩經》裡面都有說到，這部經相當好，相當的殊勝，它教導你怎麼樣做個孝順的人。(96)
只要一入了道場，就不能再講世間話，這是學佛人最基本的概念，絕不要東家長、西家短。如果在佛堂，那只能討論佛法，對於佛法有問題可以提出來，大家一起學習，其他的話就不用再多說。(97)
道場是修行的地方，不是讓你起世間意的地方，到佛堂裡面，心裡想的是佛，口中所說的是佛法，不談世間法。(97)
《無量壽經》講：「不欣世語。樂在正論。」也就是「不要談世間話」，所講的內容就只能是佛陀所告訴我們的經典，但即使是在討論經典，也不可高聲大笑，都要非常恭敬、非常慎重。(97)
「生死根本。欲為第一。」眾生就是有貪欲，所以才有輪迴。《圓覺經》講：「由有諸欲。助發愛性。是故能令生死相續。」這正是眾生生死的根本。(97)
什麼叫「依眾靠眾」？「依眾」就是依著真正想修行的大眾，依靠他們提醒自己，甚至自己在懈怠、偷懶，世間心起來了，他會提醒你用功。大家依照釋迦牟尼佛講的經典、祖師的開示來修行，這道場的大眾都是這麼如法修學，你在這裡依止他們，你的道業才能增進，這才真的是「依眾靠眾」。(97)
在道場不要談世間法，不要講世間典籍，這非常的重要，這是學佛後，在你的行持當中都要懂得的。每個人都有習氣，因為有習氣才來這裡共修，既然來道場，雖然有習氣、有煩惱自己也要能克制。(97)
佛告訴學佛人，學佛心要清淨，不要心裡老是夾雜世間法，在家人如此，出家人也如此，學佛就專心學佛，不要學了佛，心裡還對這世間放不下，給自己理由、藉口，說自己沒有看一點報紙不行，沒有講這些世間話就跟不上時代，實際上你們反觀，這就是自己世間意太重。(98)
要用很純正的心來學佛，平常要固定時間熏習佛法，一心一意的學，把你的看法放下，把你的成見放下。(98)
成見就是我見，把世間的念頭都放下，心才會清淨，你應緣接物的時候，就叫做般若智慧起作用，你不會生煩惱，你不會起無明。(98)
眾生就是有自己的成見、有想法、看法而且執著在這妄想上，所以遇到事情，跟自己想法不一樣的、看法不同的，就會生煩惱，就要火燒功德林了。(98)
大家不像大菩薩一樣，功德還沒有成林，只是小樹苗而已，這菩提樹苗才剛剛發芽，你的瞋心一起來，煩惱心一起來，馬上就把它燒死了。(98)
修行在於自己，不在於別人給你加持、給你灌頂，那是一個儀式，是一種鼓勵，也是隨喜你的發心，但這儀式過後，你必須認真斷煩惱，認真的修行，這才是透過儀式來達到實質的助益。(98)
有些學佛人講得很好聽，還說可以從新聞裡面看到因果，明明心裡是看新聞，嘴上說是看因果、看眾生相。要看就看自己吧，因為自己就是最大的眾生，不用往外找來看，往外看其實是心在攀緣。(98)
大家在公司、在學校接觸的世間人太多了，用現代科學來講，他們的思想波容易干擾你，每個人都帶著世間的念頭，而你沒學佛前也是世間人，當六根所接觸的境緣沒有佛法，你的世間意就會被帶起來了。所以要利用時間用功，不然一旦無常來到，沒有人可以幫助你，你後悔就太晚了。(98)
學佛就是很單純的學，這包括出家人在內。有些法師講經到後來，變成講「怎麼治國」，講「怎麼辦教育」，學佛人不要參與這些事情。(98)
學佛人心清淨最重要，所謂「一念淨心是菩提。」心能夠清淨，這一念清淨是百千萬劫難遭遇。(98)
在蕅益大師的註解裡，把念佛法門統攝為三種，第一個是「念自佛」。第二個「念他佛」。第三是「自他俱念」。有個很重要的觀念：這三種念佛法都是圓滿的，都可以圓成佛道。(99)
念自佛可以統攝禪宗，禪宗是唯念自性如來，也就是眾生本具的佛性，這叫「念自佛」。念他佛，就像淨土宗，也就是蓮宗，念西方極樂世界阿彌陀如來，這是「念他佛」。所謂「自他俱念」，無論是學禪或是學經教，你開了圓解，了知「心、佛、眾生」三無差別，發願念佛，這就稱為「自他俱念」。(99)
佛在《金剛經》上講：「法門平等。無有高下。」也就是說，任何一個方法都可以圓成佛道，只是看你能不能契入而已。要是能契入、能夠見得佛性，那所有的方法都是好方法。(99)
現在有人自己修學淨土，卻毀謗其他的宗派，就是對於淨宗的修學理論以及方法、境界、因果、性相都沒搞清楚，才會造成宗派跟宗派之間的誤會，以及自己修行沒有辦法達到圓滿境界。(99)
淨土宗的基礎在於信、願、行。能對於淨土、對於自性，深信不疑，相信自己的心本自清淨，這是信願行中第一個信自，相信自己本來成佛。(99)
如果想在淨土宗修學得利益，想要聽聞淨宗法門永遠不退心，那就要在心性上面下功夫，絕不要認為自己年紀大了，或自己不認識字，或是眼睛視力不好，實際上這些都不是問題。(99)
你對於佛法有好求心、有希求心，佛力就會加持你，眼睛看不到的，會看得到，耳朵聽不見的，會聽得見，你不識字的，諸佛如來會在你夢中跟你說法，他會有善巧方便的因緣教你。所以不要用任何的理由或藉口來放棄自己學佛的善根。(99)
當下你能發心，願意學習佛法，遇到任何的困難都不退心，那這成佛的因緣你就掌握到了，佛力要加持你，也加持到了，這才是佛菩薩給眾生真實的利益，這利益是長長久久的。(99)
一般人到佛門，心裡面祈求的利益是短暫的，甚至不是利益，那叫欲望，這欲望會帶來三惡道的果報。(99)
求佛菩薩要求修行、要求成佛，不要求世間名利。因為你求世間名利，你心裡面起的是貪瞋癡，所感得的是六道輪迴。(99)
學佛不能自己想，或是依哪位有名的法師，或說哪位法師對這部經研究了幾十年，……。幾十年都沒有用，因為重點不是在於年資，而是在於他的知見正不正確。(99)
既然學佛了，皈依三寶，在依經典修行，正是要在自己心中生起嫉妒，想障礙別人的時候來迴光返照。要隨順眾生的善行，方便成就別人的功德。自己有能力，就要幫助他。如果沒有能力，就要讚歎他。(100)
不是什麼好事情都非要自己親力親為才行，自己有能力做，就自己發心，沒有能力做，就隨喜別人的功德，這點很重要。能這麼一隨喜，你的「我相」就消除，你的「我執」就在減退。(100)
看到別人有學問、有才華，就會在背後毀謗他。有些毀謗是不經意的，「不經意」那就是不覺，這種不覺就障礙了自己的功德，讓自己的心沒有辦法清淨。念再多的佛、念再多的咒，都沒有辦法清淨，因為自己根本不曉得這是一種煩惱，也不曉得這種嫉妒心是一種業障。(100)
普賢菩薩教大家「隨喜眾生的功德」，在隨喜眾生的功德當中，更重要的是要「銷歸自性」。所謂「銷歸自性」就是：一切眾生的善行是稱性的，真如佛性當中具無量的真善妙德，所以當自己隨順他人並不是隨順心外之法，仍舊是隨喜自性本具的德能，這叫隨喜功德。(100)
學佛都依著佛經，依著祖師大德的開示，不會走偏，不會修錯，也不要認為自己可能會走偏，在《無量壽經》中就有講到，這一念心就是懷疑。「懷疑」是根本煩惱：貪、瞋、癡、慢、疑之一。懷疑能夠出生「不信」，你不信，那就會增長一切惡法，使你的道業退轉，使修行停滯不前，都是這「懷疑」在作祟。(100)
只要肯一心念佛，直念到能所脫落，沒有能念的「我」，也沒有所念的「佛」，當下不起念的時候，這一念靈明清淨本心，就是你的真如佛性，只要直下認取就可以了，也不用再參「念佛的是誰」，如果再參「念佛的是誰」，那就又頭上安頭，多起一個妄念，直下認取就可以了。(100)
常講的隨喜功德，是隨喜佛性，也就是隨喜「真如佛性」本具的無量功德，這才是普賢菩薩的隨喜功德。(100)
黃檗禪師《傳心法要》中教導學人，真正要學佛，「一切佛法總不用學，唯學無求無著。」「無求」即心不生，「無著」即心不滅，不生不滅就是佛。所以在學習佛法時，要學「無求無著」。(101)
《圓覺經》云：「末世眾生希望成道。無令求悟。唯益多聞。增長我見。」就是說末法的眾生想要成道，他不求開悟，也不求無心，以為只要多看經典，廣求知見，就能夠成就道業。(101)
自心清淨的境界，沒有辦法從文字上證得，必須從修所斷得，意思是要透過修行，把煩惱斷掉，才能夠證得，這叫修所斷得。(101)
在一切境界當中，你的貪瞋癡、你的愛欲心、你的我慢心，這些種種煩惱，不要讓它生起來，一生起來，馬上把它化空。淨土宗的學人，就是提起佛號，心不要跟著妄念跑。這貪瞋癡的心是妄念，要用佛號轉過來，在轉的時候不要留情。(101)
佛法之所以能夠弘揚，之所以能夠流通，不在文字。是人能弘道，非道弘人。證道的人才能弘道，而不是說道，說道不能弘道。(101)
如果認為文字有什麼意思，生起義解，那就是對境生心。一旦對境生心，那就與道相背。因為真心無相，所以在學佛的道路上聽經研教，要離一切相，不可以著於文字。(101)
境界現前的時候，心不要被境界轉，要無求。境界不現前的時候，心也不著於清淨的境界，不著於禪定當中，不著於涅槃喜樂的境界。所以念佛也不要貪輕安、貪見佛，一有住著，這境界就叫魔境界。(101)
魔境就從這一念住著心而生，所以黃檗禪師說一切時處，於一切法總不用學，也不攀緣世間法，也不住著於佛法。所學的是：無求無著。(101)
釋迦牟尼佛教導我們：末世的學人可以使用念佛這方便的方法，把自己的攀緣心、取著心，轉到佛號上來。用這方便法先收攝自己的六根，使自己暫時不攀緣其他的事情。(101)
念佛是攝萬念收歸於一念，再從這一念返照自心，知道萬法是心所現，那你就能夠打破無明，證得念佛功夫最高層次的「理一心不亂」。從此知道心、佛、眾生三無差別。(101)
講不生不滅，大家心裡面就想像一個不生不滅的境界，那就又掉到意識心裡去了。所以夏蓮居老居士講：三字真傳「老實念」。不用特別去想：自己的心真的空了，真正無心了，不攀取了，也不住著。對外，不攀取世間，對內，也不著念佛的境界，無求無著、清楚歷然的就是自己的真心。(101)
